मुनरो स्टीन, पीएचडी द्वारा
सिगमंड फ्रायड ने अपने भविष्य के एक भ्रम में, धर्म को “सार्वभौमिक न्यूरोसिस” कहा था। उन्होंने इस तरह से यह निरूपित किया कि यदि अलौकिकता में धार्मिक विश्वासों के तंत्रिकाय सब्सट्रेट और उनके साथ अनुष्ठान प्रथा बढ़ेगी, तो व्यक्ति की धर्म की आवश्यकता अपेक्षाकृत कम हो सकती है, या इससे सफाया जा सकता है। एक प्रमाणित नास्तिक, फ्रायड ने अपने लेखन के माध्यम से अधिक ध्यान दिया, जैसे कि “मूसा और एकेश्वरवाद” धर्म के मनोवैज्ञानिक और सामाजिक-ऐतिहासिक स्रोतों में। यद्यपि एक नास्तिक, वह अपने जीवन के दौरान अपनी अहंकार-पहचान का एक अभिन्न अंग था – यहूदी धर्म के धर्मनिरपेक्ष-सांस्कृतिक-मानवीय आयामों के साथ एक टाई।
विनीज़ मनोचिकित्सक, विक्टर ई। फ्रैंकल दुर्भाग्य से, लेकिन अपने अंतिम निजी संवर्धन के कारण स्वयं को पुनर्वित्त करने के अपने स्वयं के प्रयासों को पूरा करते हैं, आउश्वित्त्ज़ और डेकाऊ के नाजी मौत शिविरों के गैस कक्षों की छाया में तीन साल बिताए तब से, वह अपने अन्य योगदानों में से – लगता है कि – खुला है, हालांकि प्रतीत होता है कि अभी भी वह खुद को अज्ञात नहीं है, लेकिन फ्रायड की अवधारणा को “सार्वभौमिक न्यूरोसिस” के रूप में माना जाता है।
इसका अर्थ यह है कि फ्रैंकल ने १९७५ में मैक्सिको के माध्यम से यात्रा करते हुए अपने “द अनर्र्ड क्राय फॉर मीनिंग” में उल्लेख किया, एक बेनिदिक्तिन मठ पर आया। वह पहले से चर्चा करता था, जो मठ को न्यूरोसिस के मुद्दे और उसमें स्वतंत्रता का मुद्दा उठाते थे, जाहिर है कि धार्मिकता के अधिग्रहण का प्रश्न भी शामिल है। उन्होंने सीखा है कि पूर्व ने जोर देकर कहा था कि उनके मठ में भिक्षुओं का कड़ाई से फ्रायडियन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण होता है, और उन्होंने ऐसा किया। नतीजा? केवल २० प्रतिशत मठ में बने रहे! यह खोज फ्रायड की संकल्पना और मेरा भी सहायक है, कि तंत्रिका संबंधी संघर्षों और अन्य ‘लटका-अप’ अंतर्निहित धार्मिकता को कम करके, एक से अधिक सामान्य, तर्कसंगत जीवन अभिविन्यास विकसित करने की उम्मीद की जा सकती है।
जैव-सामाजिक विकास में, ज्यादातर प्रारंभिक अवस्था में शुरुआत करते हैं, क्योंकि व्यक्ति अनिच्छा से निराशाओं, निराशाओं और आवश्यकताओं की देरी और अपर्याप्त संतुष्टि का सामना करता है, मूलभूत और उच्च दोनों, हताशा-सहनशीलता की क्षमता, आकलन करने की क्षमता, समस्या का कारण बनती है सुलझाने, और रणनीतियों को निपटाने के लिए तैयार करने और निष्पादन की आवश्यकता जीवित रहने में योग्यता के लिए है। जब जीवन जीने के दौरान व्यभिचार का सामना करना पड़ता है, तो व्यक्ति- पोषण के साथ वास्तविक विलय, सब-देन की मां अब संभव नहीं है – विकल्प के लिए खींची जाती है, एक विकृत माता पिता के रूप में, खासकर यदि वह धार्मिक के अधीन है अनुष्ठान, एक सर्वोच्च अस्तित्व का उपन्यास संक्षेप में, बाहरी दुनिया पर व्यक्तिगत परियोजनाओं को उनके आंतरिक माता-पिता की छवि की एक कल्पना में संशोधन किया गया।
अगर धर्मनिरपेक्षता को पकड़ लिया जाता है, तो व्यक्ति अपने या अपने बच्चों को अपनी सर्वोच्च इच्छाओं को पूरा करने की इच्छा करता है, जो आम तौर पर रहस्यमय अलौकिकतावाद के नायक के प्रीपेजेज पैप से परिपूर्ण है। पथवाद संबंधी स्रोतों की उपस्थिति और एक देवता में विश्वास की गतिशीलता को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया जा सकता है, क्योंकि गंभीर विषम स्थितियों की अतिरंजित प्रकृति उन्हें उजागर करती है, कई स्किज़ोफ्रेनिक्स के धार्मिक भ्रम में। दिलचस्प, ये भ्रम मातृचर्यात्मक गुण दिखाते हैं, प्राचीन और समकालीन मां धर्मों के समानांतर।
संक्षेप में, धार्मिकता को प्राप्त करने से दोनों को प्रेरित किया जाता है और सक्षम बनाता है, अन्यथा प्रतीत होता है कि उनके मनोवैज्ञानिक कार्यों में परिपक्व होता है, ताकि दुनिया को एक प्रसन्नतापूर्ण या भ्रमकारी पुनर्मिलन हो, या दोनों को पितृदय शिशु और माता-पिता के रिश्ते का सामना करना पड़ सकता है। असल में, मिकी माउस जैसे कॉमिक अनुपात की “नर्सरी”, भोले का नाम, वैज्ञानिक सोच, अंधविश्वास, और मानव जाति के प्राचीन अतीत की अज्ञान प्रकट होता है
धार्मिकता एक उल्लेखनीय डिग्री प्राप्त कर सकती है; यह सच है, चिंता से, कुंठाओं, और असुरक्षा से, कुत्ते को स्वतंत्र रहने के दौरान हालांकि, मानव जाति की विकासिक उपलब्धि के मुकुट पर हिंसा करने की लागत पर – इसकी खुफिया, अपने तर्कसंगत क्षमता के लिए जानवरों के बीच, जानवरों के साम्राज्य के श्रेष्ठता का फ़िलेोजेनिक फूल, ऐसा करता है।
मैं अब धार्मिकता के न्यूरोटिक सब्सट्रेट के अधिक विस्तृत, तीव्र रूप से ध्यान केंद्रित चित्रण का प्रयास करना चाहता हूं। बच्चे के प्रारंभिक विकास के प्रारंभ में, अर्थात्, बचपन में, वहाँ अनुभव है, कोई सीमा नहीं है, अपने आप को और खुद को और बाहरी दुनिया के बीच एकता, जिसमें मुख्यतः शिशु और माता के रंग की अवधारणा शामिल है । मनोविश्लेषक शब्दों में, अहंकार और गैर अहंकार एक हैं, और यदि, आमतौर पर होता है, तो माता के पास एक स्वस्थ, देखभाल, संगति, बच्चे के साथ विलीन हो रहा है, बच्चे के लिए पूर्णता का अनुभव होता है, एक संपूर्ण संतुष्टि स्वयं को आत्मसात करती है और चारों ओर बच्चे के चारों ओर स्वयं और विश्व के बीच एकता का यह अनुभव शिशु की सुरक्षा की काफी भावना देता है – एक मादक यूनियन मिस्टिका – ब्रह्मांड के साथ एक गहरी मौखिक संघ।
इस प्रकार, “फिर से पुनर्जन्म” होने के धार्मिक रूपांतरणों का उत्साहपूर्ण अनुभव, “धार्मिकता से पीड़ित व्यक्तियों को अक्सर झुकाव से दावा करते हैं, वे बेहतर रूप से केवल एक पैथोस्काइकल घटना के रूप में समझा जा सकते हैं: मूल” महासागरीय भावना “की प्रतिगमन के माध्यम से अस्थायी पुनर्स्थापना – फ्रायड और सैंडोर राडो, एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक के रूप में, इसे लेबल दिया – जिसने एकता, गहरी निष्क्रिय निर्भरता की विशेषता की, जो सभी को देने वाली मां के साथ शिशु का अनुभव था
एकता के शिशु के अनुभव, यह संतुष्टि के साथ, परिपक्वता और सीखने के माध्यम से धीरे-धीरे बच्चे के रूप में गायब हो जाता है, पारी पासु को शुरू होता है जब अंतराल के साथ मिलने के लिए उनकी जरूरतों की संतुष्टि में देरी होती है। तब बच्चे स्वयं और गैर-स्वभाव के बीच अंतर करने के लिए आते हैं, अहंकार अहंकार नहीं।
बच्चे के पहले, विकास के चरण संतुष्ट होने पर स्मृति सामग्री का एक महत्वपूर्ण अवशेष छोड़ देता है – जब अनुकूली कामकाज में कठिनाइयां होती हैं – फिर से जीवित होने की आदत होती है, और जिस व्यक्ति को लंबे समय तक इंतजार करता है, हालांकि शायद खुद को खुद को अपरिचित माना जाता है, अनुभव। यह लालसा, वास्तविक और संभावित, स्वयं की “देखभाल” के “अच्छे प्रभु की देखरेख” की इच्छा की कल्पनाओं के संगठित धर्म द्वारा आरती के लिए एक उपजाऊ अंतरात्मात्मक मिट्टी प्रदान करता है।
इस महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि को प्रस्तुत करने के लिए, शायद अधिक तेज़, मार्गरेट एस। महलर – एक विनीज़-नस्ल मनोविश्लेषक – १९७१ में अमेरिकन साइकोएनिकलिक एसोसिएशन के जर्नल में लिखा गया:
पूरे जीवन चक्र में खोए गए सहजीवी माता के आत्मनिर्भरता से वास्तविक या कल्पनाशील “आदर्श राज्य की अनन्त इच्छा” से दूर रहने की एक अधिक या कम सफल प्रक्रिया होती है, “सभी अच्छे के साथ एक सहजीवी संलयन के बाद के खड़े के साथ” सहजीवी मां, “जो स्वयं के एक समय में एक खुशहाल राज्य में अच्छी तरह से किया जा रहा था।
एक व्यक्तित्व विश्लेषण करें
अवलोकन के आधार पर, मेरे विश्लेषण में, मानसिक और व्यक्तित्व के कामकाज की अधिक बकाया विशेषताओं – या, अधिक योग्यताएं, कट्टरपंथियों की खराब स्थिति हैं- (ए) जिस प्रमाण के साथ वे अलौकिक, और (बी) उनके धार्मिक मान्यताओं के बारे में एक महत्वपूर्ण, एक विश्लेषणात्मक तरीके से सोचने में असमर्थता, विशेष रूप से अलौकिक क्षेत्र से संबंधित है। दरअसल, पाश्चात्य क्रियात्मक कार्यकलापों के इन दो क्षेत्रों को अधिक या कम हद तक पीड़ित दिखाई देता है, सभी व्यक्तियों को धार्मिकता के साथ झुठलाते हैं, लेकिन वे विशेष रूप से कट्टरपंथियों में हड़ताली हैं।
कट्टरपंथी के दृढ़ता, इसकी दृढ़ता से अतिरंजित प्रकृति, एक मनोचिकित्सा लक्षण जटिल के रूप में बेहतर समझा जा सकता है, जो न्यूरोटिक रक्षात्मक संरचना का एक हिस्सा है, जिसे तुच्छ की तुलना में बेहोश संदेह के खिलाफ खड़ा किया गया है, जो प्रमाण के साथ अतिरंजित डिग्री है। इसके अलावा, बर्ट्रेंड रसेल के रूप में प्रमाणन के प्रतिस्थापन एक दार्शनिक अर्थ में नोट किया गया, अज्ञान विज्ञान में अनुमति नहीं है और न ही उस बात के लिए, किसी भी तर्कसंगत सोच में। यह मानव बुद्धि का बौद्धिक भड़ौआ का एक रूप है।
अपने सामाजिक संपर्कों को सीमित करने के लिए कट्टरपंथियों के न्यूरोटिक रक्षात्मक गठन के पूर्ण रूप से, वेलार्डिंगरबर्ग के अनुसार, अपने स्वयं के सीक्रेटेड इन-ग्रुप के अनुसार, वे इस प्रकार असुरक्षा की भावनाओं से स्वयं को उत्तेजित नहीं करते हैं, जो अन्यथा उन व्यक्तियों का सामना करने से उत्पन्न होगा, जो एक धार्मिक प्रकृति की विपरीत धारणाएं व्यक्त करते हैं, जिससे शक्तिशाली, अंतर्निहित संदेह के खिलाफ कट्टरपंथियों की सुरक्षा को खतरे में डालते हैं खुद के भीतर।
उसी व्यर्थ में, अपने धार्मिक धर्मशास्त्र के संबंध में कट्टरपंथी की भोलापन, जो व्लादिलिंगरबॉक इतनी सुविचारित भी बताता है, यह भी बेहोश संदेह की उपस्थिति के खिलाफ न्यूरोटिक रक्षात्मक गठन का हिस्सा है, स्वयं को मजबूत बनाने का एक तरीका ” दीवार “मजबूत, गहरी अनिश्चितता के खिलाफ उनके दिमाग में एक ही टोकन के द्वारा, कट्टरपंथियों के आत्मनिर्भर रवैये से पता चलता है कि, यह अतिरंजित प्रकृति के द्वारा भी, यह न्यूरोटिक रक्षा गठन के ढांचे का हिस्सा है, इस उदाहरण में अंतर्निहित शत्रुतापूर्ण, स्वयंसेवा, लालची और यहां तक कि विरोधी- सामाजिक प्रवृत्तियों, उनके व्यक्तित्व की सतह के नीचे “पापी” का एक शाब्दिक भित्तिचित्र संवेदनशील, प्रशिक्षित आंख अक्सर अपने व्यक्तित्व की सतह के माध्यम से “पापी” तत्वों की उपस्थिति को देख सकते हैं; ये अभिव्यक्तिएं बहुत अधिक अभिव्यक्ति के करीब हैं।
मनोविश्लेषक शब्दों में, कट्टरपंथी के तंत्रिका संबंधी सुरक्षा की रक्षा में सबसे प्रमुख तंत्र प्रतिक्रिया गठन के रूप में माना जा सकता है। इस रक्षा में बेहोश और आंशिक रूप से सटीक विचार, व्यवहार, और इच्छाओं, जैसे शत्रुतापूर्ण, असामाजिक, और असामाजिक प्रवृत्तियों के विपरीत रूपांतरण होते हैं – जैसे कि कट्टरपंथी एक जागरूक स्तर पर होते हैं, उनका प्रतिवाद करते हैं, अर्थात, ” पापी ”
विशेष रूप से, प्रतिक्रिया गठन बहुत कम मजबूत है – कुछ भी भंगुर, क्योंकि यह मूलभूत रूप से व्यक्तित्व विकास के बाद के चरण में अधिग्रहण के कारण नहीं है – रक्षा के अन्य तंत्र जैसे दमन जैसे। इस प्रकार, कट्टरपंथी तंत्रिका संबंधी रक्षात्मक गठन अंतःस्थित रूप से टूटने के अधीन है, जैसे कि किसी विवाहेतर यौन उद्यम में प्रकट किया जा सकता है। इसी प्रकार की प्रतिक्रिया में आंशिक अभिव्यक्ति में, निरंतर लेकिन एटीन्यूएटेड फॉर्म की अनुमति हो सकती है, जैसे कि एक स्क्रीन के जरिए, अंतर्निहित, नैतिक रूप से अस्वीकार्य प्रवृत्तियों के विपरीत, जिस पर इसे अनुमान लगाया जाता है, जैसे कि पोर्नोग्राफ़ी में गुप्त भोगता है या गुप्त रूप से बदलना धन, लोगों के लिए धार्मिक उद्देश्यों के लिए योगदान दिया, लालची का उपयोग करने वालों के लिए।
इस प्रकार, आत्म-धार्मिकता के अपने स्वयं के मुखिया में कट्टरपंथी, और सामान्य रूप से, अपनी अंतर्निहित “पापीता” का एक पतला, पारदर्शी छिपाना प्रकट करता है, जो न्यूरटेटिक रक्षात्मक गठन का उन्मूलन करना है। संक्षेप में, तो कट्टरपंथी के पास न केवल सामाजिक, सामाजिक और नैतिक रूप से अस्वीकार्य प्रवृत्तियों की तुलना में औसत से अधिक है, परन्तु वह इन “पापी” संभावनाओं को केवल अनिश्चित रूप से जांच में रखता है।
जब अपने धार्मिक विश्वास प्रणाली पर केंद्रित तर्क में रूढ़िवादी खुद को वेलार्डिंगरबर्गर वाक्यांशों के खतरे में देखता है, “इसे दिखाया जा रहा है”; वह अपने तंत्रिका संबंधी व्यक्तित्व संरचना में ढांचे में से एक – मनोविश्लेषणात्मक अर्थों में – कमजोर पड़ने से धमकी महसूस कर रहे हैं, उसे बेहतर समझा जा सकता है। असुरक्षित कमजोर होने के दबाव में – इस धार्मिक आस्था प्रणाली, जो अपने तंत्रिका संबंधी सुरक्षा में निर्णायक है, की संभावना है – चिंता की कमी को जन्म देने के लिए, अपने बेहोश संदेह के सचेत जागरूकता में संभावित सतह के खतरे के परिणामों से उत्पन्न हुए।
एक ही नस में, जब धार्मिक विचारों की वैधता को चुनौती देने के लिए गंभीर चर्चा में रूढ़िवादी सम्बन्ध करते हैं, विशेषकर अलौकिक घटनाओं और बाइबल संबंधी मिथकों के शाब्दिक अर्थ के बारे में, वे चुनौती को प्रतिवाद करने, भावनात्मकता और अति-धार्मिकता के साथ, पुनः पुष्टि करके, हड़बड़ी वाक्यांशों में, उनके स्टॉक विश्वासों। कट्टरपंथी प्रतीत होता है, फिर भी पुष्टि के स्तर से ऊपर उठने के लिए असमर्थ होता है, भले ही कोई उसे इस स्तर से ऊपर उठने की असफल विफलता बताता है।
निष्कर्ष एक ही पर बल देता है कि धार्मिक विचारधारा के लिए जो धार्मिक उग्रवादियों, जिनमें से धार्मिक आक्रोश भी शामिल हैं, बार-बार स्वयं को बेनकाब करते हैं और जिनके साथ नियमित रूप से उनका पालन किया जाता है, उनके सिद्धांतों के बारे में गंभीरता से सोचने की क्षमता को रोकने के लिए घातक प्रभाव पड़ता है या, यदि इस तरह की क्षमता कभी भी हासिल कर ली गई है, इसे व्यायाम करने में लंगड़ा हो सकता है।
धार्मिक मनोचिकित्सा में शायद एक मूल खोज के रूप में, यह अनुमान लगाने के लिए सुरक्षित है, कि व्यवस्थित भावना के द्वारा “विश्वास” की उत्पत्ति में पारी पासु को एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण को अपनाने की क्षमता के विकास की रोकथाम शामिल है, जो “विश्वास के बारे में विश्लेषणात्मक लगता है या, यदि इस तरह की क्षमता कभी भी हासिल कर ली गई है, तो उसे दबाने के लिए। निश्चय ही, मानव मन पर इस तरह की दोष की प्राप्ति बेहिचक है और हमारी पश्चिमी सभ्यता की कठोर-एक उदार परंपरा पर एक दुखद हमला है। विडंबना यह है कि कट्टरपंथी इस गर्भपात को मानते हैं या इस तरह के अनुपात ऋणात्मक शक्तियों के पक्षाघात के रूप में पाखण्डी, और प्रशंसनीय!
फिर भी, कट्टरपंथी भी अपने तंत्रिका संबंधी व्यक्तित्व संरचना की अभिव्यक्ति के रूप में निपटाया जाता है, ताकि वह अपने विचारों को आवाज देने के अपने प्रतिद्वंद्वी के प्रयासों के बार-बार “काटने” की मिनी-ग्रिला रणनीति का उपयोग कर सके। उसी समय, कट्टरपंथी ज़ोर से बोलते हुए, और भी ज्यादा दर्दनाक, उनके प्रतिद्वंद्वी उन पर सोचने के बजाय उत्तर देने के बजाय उन बिंदुओं पर घबराए हुए इस तरह की निराशाजनक उत्पीड़न को बढ़ाने के लिए उपयुक्त है। (फांसी पर हास्य) इसका मतलब यह है कि कट्टरपंथी अपने विचारों को व्यक्त करने के अपने प्रतिद्वंद्वी के प्रयासों के बीच बार-बार बात करना शुरू कर देते हैं, जिससे उन्हें “ठेला” इस कट्टरपंथी को ऐसा करने में जारी रहने की उम्मीद की जा सकती है, भले ही उसका प्रतिद्वंद्वी उसे फिर से, रणनीति की बाधावादी प्रकृति, असुरक्षा की भावना के साथ, और उसके अपमानजनक गैर-खिलाड़ी की तरह, और प्रकृति के उत्पीड़न के साथ सामना करता है। एक धारणा है कि कट्टरपंथी, पत्थर से उदासीनता का सामना करते हुए शत्रुतापूर्ण ढंग से बने हुए हैं, जिससे इस तरह के विरोधाभास के अविश्वासियों के दमन के धर्म के लंबे इतिहास को “अल्पसंख्यक” के रूप में संगठित किया गया है।